Pastoral fundamental

Hola chic@s del 5o Semestre en ULSA

Aquí les dejo la pregunta orientadora de la lectura de Julio A. Ramos para que comencemos a aportar con nuestros comentarios. Recuerden que es necesario ir hasta la parte de abajo de la página para poder colocar el comentario correspondiente.

Saludos y que sea un excelente curso para todos.

BUENOS PUNTOS DE VISTA

Gracias a los que ya han comentado algo, ¿y los demás?
¿estamos de acuerdo o en desacuerdo?.
Recordemos que no solamente es postear un mensaje y ya, lo importante es generar la discusión entre todos

BIENVENIDA AL CURSO 2012

Compañeros disfrutemos de este semestre y compartamos este espacio para reflexionar, compartir y hacer teología.
La invitación es a que todos (as) participemos en este espacio, comentemos demos links o archivos que nos permitan crecer y hacer de este curso algo mejor.
Gracias.

Modelos de Acción Pastoral 801 abierto

	TRADICIONAL	COMUNITARIO	EVANGELIZADOR	LIBERADOR
SITUACIÓN A LA QUE RESPONDE	La Iglesia tiene una preocupación por su vida interior, los ambientes extraeclesiales no tienen peso a la hora de programar y proyectar. La Iglesia se siente liberada de tareas evangelizadoras como la transmisión de valores y contenidos cristianos, ya que siente que estos son adquiridos a través de la cultura ambiental. La Iglesia tiene un reconocimiento social, que facilita la ejecución de sus acciones, no presenta una actitud crítica frente a las mismas.	Responde ante el problema de la masificación, la nueva configuración sociológica, y el planteamiento del Vaticano II de la Iglesia como Comunidad proyectando renovar la totalidad de la vida eclesial, desde la vivencia comunitaria, recuperando tanto la acción misionera como catecumenal de la fe, partiendo de pequeñas comunidades.	Responde a un cristianismo sociológico que no consiste en la manifestación de una fe auténtica, frente a ésto se da una realidad muy pobre en la vida de la Iglesia hay una separación entre fe y vida en muchos creyentes, con ésto, la fe no llega a ser totalizante en la vida de la persona y la acción pastoral se reduce sólo a algunos ámbitos de la existencia.	Responde a la injusticia que se vive en América Latina y a las estructuras que degradan al hombre a niveles infrahumanos. La celebración del Vaticano II, el uso del método teológico de la Gaudium et Spes, el compromiso social creyente de muchos miembros de la Iglesia y la utilización de las ciencias sociales para explicar el subdesarrollo y sus causas han hecho surgir una teología nueva por su método, dirigida a una acción pastoral que promueva el desarrollo del hombre.
IDEAS ECLESIOLÓGICAS BÁSICAS	Este modelo parte de una imagen de Iglesia como sociedad perfecta, los hombres para obtener la salvación, sólo tienen que dirigirse a ella. Se comprende como  una Iglesia estructurada de forma piramidal y estratificada. La acción pastoral ha de obedecer a ciertas normas impuestas por este modelo piramidal.	*Dos ideas básicas: La visión  de Iglesia como “Misterio de Comunión” y como “Pueblo de Dios”,  que motivan una renovación y la participación de todos en la misión eclesial dada la vocación bautismal.	Dos ideas básicas: La Misión como autentificación de la comunión y Sacramentalidad de la Iglesia,  que la hace significativa y eficaz para el mundo. La salvación no es impuesta es un ofrecimiento que se da, que se dona.	Lumen Gentium: la Iglesia es Sacramento de la Unión del hombre con Dios y entre los demás hombres. La Iglesia Particular= Diócesis,  lugar donde emerge la Iglesia. Distinción  entre iglesia y Reino de Dios. Necesidad del diálogo con el mundo actual desde la Doctrina Social de la Iglesia.
PLANTEAMIENTO PASTORAL	Su acción se centra en la dimensión espiritual; la acción pastoral que propone es la cura del alma, la cual se realiza a través de la administración de sacramentos. El hombre es entendido en su individualidad, y no en su ser en comunidad. La acción pastoral es ejercida de manera activa por los sacerdotes y recibida de manera pasiva por los laicos.	Se propone edificar a la Iglesia desde las pequeñas comunidades y la vida misma. Lo más importante es la unidad en el amor. El carisma nivela lo institucional, hay  participación y corresponsabilidad.	Propone la evangelización: A los alejados y a los que se están alejando. La reevangelización de los cristianos y la iniciación auténtica cristiana sirve de base a una fe madura y también auténtica.	Tomar conciencia de la situación social,  en lo referente a la Evangelización y transformarla para que el anuncio sea eficaz. Tema del anuncio: Salvación de Jesucristo que el pueblo espera.
ACCIÓN PASTORAL	Lo fundamental es la sacramentalización y, las demás acciones, están puestas a su servicio: La catequesis es entendida desde su relación con los sacramentos que se reciben, ésta tiene poco que ver con la vida del individuo. La pastoral de la palabra es amplia: misiones, ejercicios espirituales, retiros, etc. que tienen como objetivo llevar a los hombres a recibir los sacramentos.	La comunidad intenta ser signo de salvación en el mundo a través del servicio, la evangelización  (basada en la Palabra de Dios) y la liturgia (prolongada y participativa,).  Todos participan y se  multiplican y potencian los ministerios y funciones, según las necesidades de la comunidad.	La  iniciación cristiana adquiere gran importancia, se da una potencialización de la misión de la Iglesia,  caracterizada por la preocupación por los ambientes que están mas alejados de la misma.	La catequesis es centro y fuente  de la praxis liberadora, se inicia un proceso de emancipación. El sujeto de acción es el PUEBLO DE DIOS = Ceb´s, en ellas se anuncia la salvación, son base para una nueva sociedad e Iglesia. La pastoral liberadora hace una opción preferencial por los pobres, y es muy importante para ellos, la Religiosidad Popular.

Teología de la Parroquia (Julio A. Ramos)

Teología y Ciencias Sociales

Enero 29, 2008 in Social science

 

Bernard Lonergan – Volumen Trece. Segunda Colección 1966-1972.[1] Cap. 15. Una Entrevista al padre Bernard Lonergan, S. J

 

3. La Teología y las Ciencias Sociales 

 — Una pregunta acerca de la relación de la teología con las ciencias sociales, tuvo la siguiente respuesta:
 
“Bien, esa es interdisciplinaria. Tengo una nota del padre Houtart, quien edita Social Compass y representa a un gran número de estudiantes de sociología. Ahí hay una advertencia que hice acerca de las ciencias de la religión en La Teología y el Futuro del Hombre. Yo hablé de la creciente relevancia que ellas tienen para la teología, y él me pidió que extendiera {216} mi pensamiento en unas mil palabras. Él les está pidiendo a otros que hagan algo semejante.
  
“Respondí con un escrito, una nota corta, sobre el ejemplo de Gibson Winter. Gibson Winter, en sus Elements for a Social Ethic tomó la distinción de Max Weber entre la ciencia social y la política social. El halló que en Norteamérica en este tiempo la ciencia social es o bien conductista, o funcionalista como Talcott Parsons, o voluntarista como C. Wright Mills et alii, o—con el análisis de la intencionalidad de la nueva escuela de investigación social—fenomenológica. También que las dos [posiciones] intermedias están más bien en ruidoso desacuerdo entre sí. Él planteó la pregunta: ¿Esta diferencia es científica o ideológica? Consiguientemente él realizó la transición desde la ciencia social hasta la filosofía social; y se apoyó en George Mead para hacer una gran cosa en la construcción social de la significación. (Uno descubrirá qué dice con los gestos, o con las palabras, por la reacción de la otra persona a ellos. Así que la significación tiene un origen común, un origen social). Winter prosiguió desde ahí—hasta construir algo a manera de una filosofía, una filosofía social, y le añadió una ética social. Cuando uno pone estas dos sobre una ciencia social empírica, se podría proseguir hasta una política social ilustrada.
   
“De manera semejante, se puede tener una psicología empírica de la religión, y una sociología empírica de la religión, etc. Añádasele a ella una filosofía de la religión, y si ella contiene una explicación de la genuina experiencia religiosa, ella estará abierta a una teología y a una teología moral, y se puede proseguir hasta unas políticas religiosas. Tales políticas son psicológicas en las escuelas—en la enseñanza, la predicación, etc., y en la acción sociológica de grupo. Entonces los científicos empíricos pueden ver los resultados, darle a uno una retroalimentación, y tener un proceso progresivo. Ese es un esquema de la manera como la teología y las ciencias sociales o las ciencias de la religión pudieran cooperar.
  
“Ahora bien, también está la relevancia de la religión para la sociología en el sentido más amplio—no simplemente la sociología de la religión. Pienso que se puede ver cómo pudiera extenderse ese camino también. Pero es un asunto más complicado.
  
{217}—Preguntado todavía más acerca de la distinción mencionada entre ‘científico o ideológico’, continuó el padre Lonergan:
  
“Bien, el análisis funcional de Talcott Parsons es un análisis hermoso y estupendo; pero cuando se aplica parece favorecer el status quo. El análisis de C. Wright Mills, que se hace en términos de voluntad, poder, lucha, etc., le da a uno una visión alternativa de la situación. Ahora bien, ¿qué es lo que surge cuando uno empieza a aplicarlos? Y la pregunta real es el elemento ideológico que entra cuando se empieza a aplicarlos. Pero a Winter le sirve realmente de trampolín el salirse de su contexto, y pasar hacia un contexto filosófico de la sociedad. Esta es sólo mi impresión. No estoy hablando por Winter. 
  
— Respecto al estado actual de la relación de la sociología, la filosofía y la religión comentó el padre Lonergan:
  
“Bien, de facto los estudios de la religión son: investigación, interpretación, historia, con un poco de dialéctica con la otra gente que está en el mismo terreno: pero no se ha desarrollado una dialéctica de ninguna manera muy sistemática. ‘Fulano y Zutano ha escrito este libro y pienso que está un poco errado en tal cosa.’ “

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[1] Traducción española de Armando J. Bravo, De ‘A Second Collection: Papers by Bernard J. F. Lonergan, S. J.’ Edited by William F. J. Ryan, S. J. and Bernard J. Tyrrell, S. J., London: Darton, Longman and Todd, 1974.

[2] Esta entrevista fue publicada en The Clergy Review, 56(1971), 412-431.

[3] El Primer Congreso Internacional de Lonergan se tuvo en Florida durante la Pascua de 1970, patrocinado por el señor Joseph Collins, de Nueva York. Durante el Congreso tres participantes entrevistaron al padre Lonergan, en una sesión pública: los padres Joseph Flanagan, Matthew Lamb y Philip McShane. Lo que sigue es una versión editada de esa entrevista. [3] La edición dejó virtualmente intactas las afirmaciones del padre Lonergan, pero recortó las preguntas para lograr la brevedad.

FUENTE: http://lonerganmorin.wordpress.com/2008/01/29/teologia-y-ciencias-sociales/

La Acción Misionera y su Relación con la Iglesia Local

LA ACCIÓN MISIONERA Y SU RELACIÓN CON LA IGLESIA LOCAL

1.    ANTECEDENTES HISTÓRICOS

1.1 FUNDAMENTO TEOLÓGICO

Los términos “Misión” y “Evangelización”

Los  términos “misión” y “evangelización”, son términos relativamente modernos. Ninguno de ellos aparece en las Sagradas Escrituras, ni siquiera en los primeros quince siglos de la historia de la Iglesia (por lo menos con el significado actual).

a) Misión

o   El término “misión” proviene del verbo latino “mittere” que significa enviar. De aquí que la palabra misión lleva consigo las ideas de “envío”, “delegación”, “encargo recibido”. También lo podemos relacionar con su equivalente griego “apostello”, del cual deriva la palabra apóstol. Esta idea de  “enviado” sí está presente en el Antiguo Testamento para referirse a los que Dios elige y envía (para esto se utilizaba el término hebreo “saliah”). Este “envío” no se entiende en el sentido geográfico, aunque tampoco lo excluye, sino en el sentido teológico.

o   En la teología medieval aparece el término “misión” en la reflexión teológica acerca de la Trinidad: el Padre “envía” al Hijo; el Padre y el Hijo “envían” al Espíritu Santo.

o   A partir del siglo XVI, el término “misión” se utiliza para indicar la tarea de la Iglesia desarrollada en la evangelización de América, aunque entendiéndola como una actividad de tipo institucional promovida por el papado.

o   Hasta entonces, la labor evangelizadora de la Iglesia se explicaba con términos como predicación apostólica, predicación del Evangelio, propagación de la fe, conversión de los gentiles, conversión de los infieles, etc. Los encargados de realizar esta tarea recibían el nombre de “Obreros o Ministros Santos del Evangelio”, “Encargados de convertir a los infieles”. Los protestantes los llamaban “Plantadores de Iglesias”

b) Evangelización

• El término “evangelización” proviene del griego “eu-angello” que significa “buena noticia”. Pone de relieve lo que hace la Iglesia a través de sus enviados: servir al Evangelio, mostrar la presencia del Reino de Dios y proclamar la Buena Nueva.
• Este término es mucho más nuevo que misión. Fue utilizado por los protestantes mucho antes que nosotros bajo la forma de “evangelismo” y adoptado por nuestra Iglesia como “evangelización” en el siglo XX, popularizándose su uso luego del Concilio Vaticano II.

1.2   FUNDAMENTO ECLESIOLÓGICO

Buscamos comprender mejor cuál es la misión de la Iglesia y cuál nuestra propia misión en la Iglesia. Comprender cómo realizarla en y desde la Iglesia. Como referencias, tomaremos lo que Jesús mismo nos ha dicho sobre la Iglesia y sobre nuestra misión; lo que la Iglesia misma ha dicho sobre su misión en el mundo; y lo que nosotros mismos sentimos respecto de nuestra propia misión ( cf. misión y respuesta del apóstol: Mt 28, 19).

1.2.1. LA IGLESIA DEL PADRE, DEL HIJO Y DEL ESPIRITU SANTO (RM 31)

• La comunión trinitaria es la fuente, el motor, el fin de la vida y de la misión de la Iglesia. ·
• Ella vive y obra en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; nos conduce al Padre por el Hijo en el Espíritu; da gloria al Padre por Cristo en el Espíritu. ·
• Todo su ser y misión depende del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

1.2.2. LA IGLESIA DE JESUCRISTO

• Jesucristo es: enviado - mediador; revelador - guía; Dios hecho hombre - salvador ·
• El vive en la Iglesia, es su esposo, la hace crecer por el Espíritu Santo y a través de ella cumple su misión. ·
• La Iglesia responde a la misión de Jesucristo mediante la "comunión y participación" en su plan de salvación. (RM 9b, 5c, 6a) ·
• La Iglesia ha sido convocada y congregada por Jesucristo, en el Espíritu, para el Padre (LG. 1- 3; RM 46c; 47b y d)

La Iglesia es:

• Cuerpo de Cristo ·
• pueblo de Dios ·
• familia de Dios ·
• templo de Dios ·
• sacramento universal de salvación · Iglesia (RM 9a, 9b y 11c)

La misión de la Iglesia: comunión y participación

Comunión:

• llevar hacia el Padre, por Jesucristo, en el Espíritu Santo; ·
• unir a los hombres con Dios, para vivir su vida, su amor y su verdad; ·
• transformarse y transformar en El (ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí...)

Participación:

• recibir la vida nueva y los demás dones de Dios;
• unirse a su acción salvadora: dar lo recibido y ser signo e instrumento suyo.

1.2.3. SACRAMENTO UNIVERSAL DE SALVACIÓN

1.2.3.1. Iglesia - misterio: Signo e instrumento de Jesucristo. Signo de su presencia y de su acción salvadora:

• El vive en ella, ella es la primera que ha participado en la salvación y la que muestra la presencia y la obra del Salvador; ·
• Instrumento de Jesucristo mediante el cual El sigue realizando su misión salvadora;
•  Jesucristo realiza la voluntad del Padre, por el Espíritu Santo, mediante la Iglesia para el mundo entero.

1.2.3.2. Iglesia - comunión:

• ella vive la comunión con su Salvador y congrega a la humanidad para que entre en comunión con el Dios Salvador; ·
• ante todo con la vida y el testimonio, anuncia la vida nueva que se recibe en la comunión con Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo; ·
• ella congrega en torno a Jesucristo para que se viva en "comunidades", con un solo corazón y una sola alma; ·
• La Iglesia da impulso a la evangelización se da a través de la vivencia concreta de "comunidades eclesiales vivas, dinámicas y misioneras" (RM 26; Santo Domingo 54).

1.2.3.3. Iglesia - misión: Iglesia "misionera":

• ella ha recibido la misión de ir a evangelizar y, así, está puesta para colaborar a Jesucristo en este servicio salvador al mundo entero; ·
• en el envío a los Apóstoles, fuimos enviados todos a evangelizar; ·
• la misión de la Iglesia es universal: hacia todas las gentes, en todos los tiempos, hasta las raíces, para todos y con todo el poder de Dios.

1.2.4. LAS TAREAS QUE COMPRENDE ESTA MISION SON (RM 18c):

1.2.4.1. El anuncio de Jesucristo y su Evangelio (RM 12a y 20a);
1.2.4.2. La formación y maduración de comunidades eclesiales (RM 26b y 20c).
1.2.4.3. La promoción humana y la encarnación de los valores evangélicos (RM 43 b y 20d

1.2.5. NUESTRA MISION EN LA IGLESIA
1.2.5.1. Para la Iglesia y para cada uno es un derecho-deber de la Iglesia evangelizar (RM 86)

1.2.5.2. Todos y cada uno estamos enviados a evangelizar, a todas las gentes y siempre. Estamos llamados a vivir la comunión y participación en diversos niveles eclesiales (RM 48 y ss):

• la Iglesia Particular ·
•  la parroquia ·
• las comunidades eclesiales locales: la familia, la comunidad eclesial de base, otras comunidades eclesiales.

1.2.5.3. Dentro de la misión única y universal de la Iglesia (RM 39a), todos y cada uno tenemos nuestra propia misión:

• Dentro del cuerpo somos partes; dentro del pueblo de Dios somos miembros; dentro del Templo de Dios somos piedras vivas; dentro de la Familia Eclesial somos hijos; dentro de la Iglesia tenemos el derecho-deber de evangelizar a todas las gentes.
• Somos signo de la presencia y de la acción del Salvador.
• Vivimos en comunidades eclesiales vivas, dinámicas y misioneras.
• Somos instrumentos, misioneros, de Jesucristo para comunicar su verdad, amor y vida nueva.
• Dentro de los diversos ministerios y servicios eclesiales, somos evangelizadores y animadores misioneros.
• Estamos llamados a dar un especial impulso a la misión Ad gentes y a la nueva evangelización
• Hemos de vivir y promover intensamente la comunión y participación en comunidades eclesiales vivas, dinámicas y misioneras. Nos comprometernos en la evangelización universal dando prioridad a la evangelización de los no cristianos, tanto de nuestro ambiente como del mundo entero.

1.2.6. MARÍA

• Madre de Dios 
• nuestra madre en la Iglesia 
• nuestra modelo, pedagoga y compañera en nuestra misión.

Trabajos citados

-Infantia, P. O. (s.f.). La Misión de la Iglesia y Nuestra Misión. Recuperado el 01 de 02 de 2011, de Fundamento Eclesiológico de la Misión: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cevang/p_missionary_works/infantia/documents/rc_ic_infantia_doc_20011109_esamp6_sp.html

-Misionera, E. d. (s.f.). Escuela de Formación y Animación Misionera. Recuperado el 01 de FEBRERO de 2011, de Arquidiócesis de Salta - Argentina: http://www.misiones.catholic.net/efam/biblioteca.htm